Shinta Ratri, juara teologi inklusif, meninggal pada usia 60 tahun – Beragampengetahuan

Foto oleh Pradito Rida Pertana untuk Detik.

“Wanita trans memiliki hak untuk beribadah. Kami adalah ciptaan Tuhan dan memiliki hak atas kebebasan beragama sama seperti orang lain.” Demikian kata mendiang Shinta Ratri, pembela HAM, aktivis transpuan dan ketua Pondok Pesantren Al-Fatah.

Didirikan di Yogyakarta pada tahun 2008, Pesantren Al-Fatah didirikan, dipimpin oleh dan didedikasikan untuk komunitas transpuan. Itu mendapatkan ketenaran nasional dan internasional pada tahun 2016 ketika, pada puncak kampanye kebencian nasional terhadap orang Indonesia yang aneh, garis keras Islam memaksa penutupannya. Tapi ini hanya menarik lebih banyak sekutu pesantren untuk tujuan mereka, dan segera dibuka kembali.

Shinta Ratri meninggal dunia pada 1 Februari di usia 60 tahun, meninggalkan warisan yang akan terus dirindukan oleh masyarakat marjinal di Indonesia. Salah satu kontribusi Shinta yang paling menonjol adalah perjuangannya untuk ruang keagamaan yang inklusif untuk minoritas gender dan seksual – sesuatu yang diperjuangkan oleh komunitas agama arus utama di seluruh dunia.

Tidak pernah mudah bagi individu queer seperti saya dan dia untuk mengakses ruang religius yang bebas dari prasangka dan prasangka. Semakin sering keberadaan kita diejek. Kami ditolak dan tidak manusiawi, dan kami mengirimkan pesan bahwa keyakinan hanya dimiliki oleh orang-orang yang heteroseksual dan cisgender (orang-orang yang identitas gendernya cocok dengan jenis kelamin yang ditetapkan saat lahir).

Namun ketekunan dan keberanian Shinta membuka mata dan pintu bagi pemahaman iman yang inklusif di mana semua orang diterima, dirangkul, dan diberdayakan. Shinta membuktikan bahwa religiusitas dan spiritualitas adalah milik semua orang, tanpa memandang identitas gender, ekspresi, atau orientasi seksual.

Selanjutnya, pendiriannya tentang “religiusitas queer” tidak terbatas pada hak-hak Muslim queer. Dia juga seorang pendukung aktif hak beragama untuk sesama transpuan, terlepas dari keyakinan mereka. Misalnya, saat Natal, Shinta mendorong para transpuan untuk menyelenggarakan acara Natal yang damai dan inklusif.

Pesantren juga berperan penting dalam pemberdayaan ekonomi. Kenyataan pahit bahwa transpuan adalah kelompok yang paling rentan dan terpinggirkan secara ekonomi di Indonesia. Sekitar seminggu sebelum kematiannya, Shinta dan anggota komunitas pesantren Al-Fatah lainnya mendirikan koperasi untuk memajukan kepentingan ekonomi waria di wilayah pesantren.

Religiusitas yang aneh, teologi inklusif

Shinta menunjukkan bahwa queer Indonesia tidak harus tunduk pada ekspektasi cis-heteronormatif untuk menjalankan keyakinannya. “Ini adalah takdir kita untuk menjadi peragawati (perempuan trans); itu bukan pilihan.” kata Shinta pada Oktober 2021 di acara talk show Metro TV “Kick Andy”.

Ketika ditanya bagaimana wanita trans harus berpakaian saat berdoa, dia hanya mengatakan itu masalah kenyamanan dan preferensi pribadi. Fakta bahwa santri Al-Fatah diberi kebebasan untuk memilih sikap keagamaannya sendiri mencerminkan pendekatan religiusitas inklusif yang diperjuangkan oleh Shinta. Badan dan identitas asing menyediakan pintu gerbang menuju keragaman praktik keagamaan yang lebih besar. Ini, pada kenyataannya, adalah sifat sebenarnya dari teologi. Interpretif, kritis dan beragam, tidak monokromatik dan kaku seperti yang dipikirkan kebanyakan orang.

Maka tak heran jika Shinta dan Pesantren Al-Fatah memiliki banyak sekutu dan pendukung di antara lembaga-lembaga berbasis agama yang berdedikasi untuk memperkuat dialog dan pemahaman antaragama. Pesantren secara teratur menerima pemimpin agama dari kelompok agama minoritas, serta guru dan siswa dari universitas Islam.

Melalui lensa keragaman gender dan seksual yang menjadi landasan sekolah tersebut, Shinta mempromosikan teologi inklusif. Keanehan, yang sering dianggap “tidak normal”, “berdosa” atau “kotor”, ditata ulang sebagai sesuatu yang bisa menjadi kuat, saleh, berbudi luhur, dan bahkan visioner. Demikian pula, daripada menjadi pengejaran individu, spiritualitas dipandang sebagai sesuatu yang dapat meningkatkan solidaritas antara identitas yang berbeda.

Ini adalah pesan yang sangat penting bagi individu queer yang pernah mengalami pelecehan di ruang agama arus utama. Aktivisme Shinta menunjukkan bahwa spiritualitas dapat menyembuhkan.

Shinta akan dikenang sebagai pembela hak asasi manusia yang rendah hati yang memperjuangkan pemahaman iman yang menyeluruh yang mengangkat semua orang, tidak peduli siapa mereka. Ketika argumen agama begitu sering digunakan untuk membenarkan diskriminasi dan kekerasan terhadap minoritas di Indonesia, kehidupan Shinta menjadi pengingat bahwa keyakinan juga bisa menjadi alat yang ampuh untuk mendorong penerimaan dan pemahaman.