Delapan puluh tahun kemudian, penduduk asli Indonesia masih dihadapkan dengan ‘bumerang kekaisaran’ – Beragampengetahuan

Foto Instagram.com/@rumh.aman

Saat dunia memperingati Internasional Asli Hari Rakyat Pada 9 Agustus dan Indonesia, bersiap untuk merayakan hari Kemerdekaan Paradoks yang menyakitkan akan muncul pada 17 Agustus. Meskipun bangsa ini bangga dengan pembebasan pemerintahan kolonial, dominasi kolonial terus menunjukkan dalam batasnya sendiri.

Kontradiksi ini paling jelas dalam pengobatan komunitas asli Indonesia di West -papua. Tetapi penindasan orang Papua asli karena militerisasi, pengembangan lahan dan marginalisasi tidak terkecuali. Sebaliknya, strategi ini telah menjadi model untuk mengelola daerah -daerah asli lainnya di, antara lain, Kalimantan, Sumatra dan Sulawesi.

Ini mencerminkan dinamika dari apa yang Aimé Césaire bosan, ‘bumerang kekaisaran’, kembalinya kekerasan kolonial ke atmosfer domestik, di mana ia digunakan kembali oleh rezim postkolonial untuk mendisiplinkan warga negara mereka sendiri.

De Boemerang tidak melakukan perjalanan jauh di Indonesia. Itu dengan cepat kembali ke sana dan membentuk bagaimana bangsa Tenggara terbesar -South mengendalikan populasi yang paling rentan.

Warisan kolonial dalam keadaan pasca -kolonial

Kemerdekaan Indonesia dijelaskan pada tahun 1945 dan diakui pada tahun 1949 oleh Belanda, pada kesempatan akhir formal pemerintahan Belanda tetapi bukan pembongkaran negara kolonial. Institad, Republik Baru mewarisi luasnya teritorial, infrastruktur administratif, dan logika ekstraktif dari Hindia Timur Belanda.

Sementara retorika nasionalisme menginspirasi dekade -dekade awal kemerdekaan, sebagian besar logika penguasa kolonial dan banyak lembaga kolonial tetap utuh. Ini sangat jelas di bidang keselamatan internal, sentralisasi ekonomi dan regulasi perbedaan budaya. Kontinuitas ini sangat terlihat dalam pendekatan Indonesia untuk West -papuea.

Setelah integrasi yang puas di Indonesia pada 1960 -an, Papua Barat berlalu selama beberapa dekade militerisasi, pengawasan dan pengembangan ekstraktif. Terlepas dari kekayaan besar yang dihasilkan oleh Grasberg – Van Freeport McMoran saya, salah satu operasi emas dan tembaga terbesar di dunia, penduduk asli Papua secara ekonomi secara ekonomi dan politik terpinggirkan. Meningkatkan pelanggaran hak asasi manusia yang luas, penindasan identitas budaya dan batasan kebebasan sipil telah memperkuat sistem pemerintahan kolonial internal, ditopang oleh penggunaan kekerasan negara dan ideologi persatuan nasional.

Pembangunan dan kekerasan

Di bawah ordo baru rezim Suharto (1966 hingga 1998), struktur negara di Papua dibingkai oleh lensa teori modernisasi. Teori ini adalah positif bahwa pertumbuhan ekonomi, khususnya melalui investasi asing, tentu saja akan menghasilkan pembangunan sosial dan politik. Paradigma perkembangan ini berfungsi serta dasar untuk penggunaan paksaan untuk memfasilitasi ekspansi ekstraktif dan transformasi infrastruktur skala besar, dan pembenaran untuk itu.

Pasca-Soharto, proyek skala besar seperti Merauke Integrated Food and Energy Estate (MIFEE), yang diluncurkan pada 2010, masih menggambarkan logika ini. Dipasarkan sebagai inisiatif nasional untuk keamanan pangan, proyek ini mencoba mengubah 1,2 juta hektar negara Papoean menjadi perkebunan agro-industri yang menghasilkan beras, tebu, dan jagung. Mereka pergi dengan rasa hormat minimal terhadap hak -hak tanah asli, yang menyebabkan kekurangan massal, degradasi ekologis dan relokasi budaya. Perpanjangan program yang lebih baru untuk barang -barang pangan di Merauke, Mappi dan di atas Digoel diharapkan untuk memancarkan sejumlah besar gas rumah kaca, yang selanjutnya menghubungkan penghamilan asli dengan kerusakan lingkungan global.

Sementara Couchad dalam bahasa pembangunan nasional, proyek -proyek ini telah berlabuh dan mengasingkan ketidaksetaraan di bawah Papua. Pembangunan belum membawa integrasi. INSEAD, ia memiliki hierarki intensif dalam gaya kolonial kekuatan dan akses.

‘Imperial Boomerang’ kembali ke Indonesia

Strategi di -papua Barat, termasuk militerisasi, relokasi paksa dan penindasan pendapat yang berbeda, sejak itu telah digeneralisasi di kepulauan. Itu Boomerang -Effect terlihat dalam replikasi Administrasi Gaya Papua di Kalimantan, Sumatra, Sulawesi dan daerah lain di mana tanah asli berinteraksi dengan proyek -proyek strategis nasional.

Jatuhnya Suharto pada tahun 1998 dan awal Pembaruan Menghasilkan harapan untuk konfigurasi ulang demokratis dari hubungan periferal pusat. Belut otonomi khusus, seperti ituS Act No. 21 tahun 2001 Di papua” Diperkenalkan dengan tujuan memberdayakan masyarakat adat.

Tetapi kerangka kerja hukum ini sering terbukti. Dalam banyak kasus, desentralisasi memungkinkan elit lokal untuk memfasilitasi perampasan tanah, memotong izin asli dan untuk memfasilitasi konsesi untuk sumber daya yang cepat kepada investor swasta. Reformasi seperti 2020 Hukum Omnibus Dan perubahan pada Undang -Undang Penambangan 2009 telah lebih lanjut melabuhkan kepentingan bisnis dengan mengorbankan pemegang tanah biasa.

LSM Aliansi Masyarakat Asli Nusantara (Aman, Aliansi Komunitas Adat Nusantara) melaporkan bahwa 301 kasus perampokan tanah memengaruhi 8,5 juta hektar wilayah asli antara 2018 dan 2023. Pada periode yang sama, 672 penduduk asli dihadapkan dengan tuduhan kriminal yang ditemukan (kriminalisasi), yang menyinggung membela anir mereka. Angka -angka ini, yang mungkin konservatif, menggarisbawahi pola nasional represi terkait negara di mana kerangka kerja hukum dan pekerjaan penegakan wajib merangkum untuk membungkam perlawanan asli.

Penindasan kolonial, redux

Selama konflik ini, pasukan keamanan memainkan peran penting. Polisi dan tentara sering bertindak sebagai perantara untuk kemitraan di negara bagian dan membenarkan tindakan mereka melalui banding terhadap kebutuhan legalitas dan pembangunan. Intervensi ini ditawarkan sebagai penegakan administrasi rutin, sehingga kekerasan mereka datang dalam topeng.

Penembakan pada Oktober 2023 dari seorang penduduk desa Bangkal di Seruyan, Kalimantan Tengah, selama protes terhadap perangkat pedesaan oleh perusahaan -perusahaan kelapa sawit adalah contoh yang baik. Terlepas dari penolakan dari polisi yang digunakan amunisi hidup, kematian mencerminkan situasi militer, termasuk banyak masyarakat adat. Insiden seperti itu bukan penyimpangan. Mereka konsisten dengan pola intimidasi yang lebih luas, dipaksa untuk jatuh dan impunitas didukung oleh negara.

Proyek Strategis Nasional (Proyek Strategis NasionalPSN), dipromosikan sebagai hal yang penting untuk pertumbuhan ekonomi, telah menjadi lokasi konflik yang penting. Itu Rempang Eco-Stad Proyek, yang dimaksudkan untuk menarik investasi asing, menyangkut deportasi kekerasan masyarakat adat Malaysia dari negara -negara leluhur mereka dengan dalih kepentingan nasional. Komunitas -komunitas ini dijanjikan kompensasi dan integrasi ke dalam ekonomi baru. Di dalam mereka dihadapkan dengan pengambilalihan dan kriminalisasi.

Pola serupa muncul di sektor minyak kelapa sawit, di mana sengketa tanah telah ada selama beberapa dekade. Di Boven Digoel, Papua, orang-orang Awyu menentang Proyek Tanah Merah, yang dikeluarkan dengan izin lahan skala besar pada tahun 2007. Izin ini telah mengikis daerah ancertral mereka, yang menyebabkan konflik jangka panjang.

Perselisihan serupa telah terjadi di Seruyan, Kalimantan Tengah, di mana izin perkebunan dan penggunaan lahan yang dikeluarkan pada pertengahan 2000-an ketegangan antara masyarakat adat dan perusahaan swasta memburuk. Konflik Kinipan, yang meningkat antara 2012 dan 2018, lebih lanjut menekankan perjuangan abadi masyarakat adat terhadap pelanggaran lahan oleh perusahaan minyak sawit. Di Sumatra, orang -orang Tano Batak telah menolak resistensi pasokan lahan sejak akhir tahun sembilan puluhan karena bubur kertas dan kertas.

Industri nikel juga telah mereplikasi dinamika ini. Di Halmahera, tobelo pada orang yang dihadapkan dengan kriminalisasi dan pindah ke kegiatan pertambangan. Keyakinan dua anggota masyarakat pada tahun 2013 dan 2014 untuk pembunuhan, di tengah -tengah perselisihan berkelanjutan tentang hak -hak tanah, menggambarkan bagaimana kapitalisme ekstraktif menggunakan kriminalisasi sebagai strategi untuk mencegah perlawanan asli.

Mempertimbangkan kembali kemerdekaan

Kekerasan, marginalisasi dan pengambilalihan yang dengannya masyarakat adat dihadapkan di Indonesia bukanlah insiden yang terputus. Mereka adalah ekspresi logika historis yang lebih dalam di mana metode kontrol kolonial telah digunakan kembali oleh kondisi post -kolonial. Bumerang kekaisaran bukanlah metafora Melyry. Ini adalah mekanisme manajemen yang terus membentuk proses pengembangan Indonesia.

Tujuh puluh tahun setelah kemerdekaan, negara Indonesia masih mengatur melalui paksaan, pengawasan dan pengambilalihan yang mencerminkan masa lalu kolonialnya. Ini sangat suram ketika dilihat oleh perspektif masyarakat adat. Pengejaran pembangunan nasional juga memiliki pengorbanan sistematis negara -negara asli, budaya dan otonomi di luar.

Untuk menandai Hari Masyarakat Adat Internasional dan Hari Kemerdekaan Indonesia dengan integritas, Indonesia harus melampaui perayaan ritual dan menghadapi ketidakadilan struktural di jantung Republik. Ini membutuhkan pertimbangan ulang pengembangan yang radikal – bukan sebagai pembenaran untuk pengambilalihan, tetapi sebagai dedikasi kolektif terhadap keadilan, jamak dan perbaikan historis.

Sampai saat itu, bumerang kekaisaran terus datang kembali kepada kita.