Halfslachtige vooruitgang: godsdienstvrijheid na het nieuwe Wetboek van Strafrecht – Beragampengetahuan

Leden van de Kajang-gemeenschap uit Zuid-Sulawesi. Het nieuwe Wetboek van Strafrecht versterkt de erkenning door de staat van “overtuigingen” (vertrouwen). Foto door Dewi Fajriani voor Antara.

Het nieuwe Indonesische Wetboek van Strafrecht (KUHP) is uitgeroepen als een grote stap achteruit voor de Indonesische democratie. Terwijl bepalingen over seks buiten het huwelijk en samenwonen wereldwijd de krantenkoppen hebben gehaald, zijn een andere reeks artikelen die tot controverse hebben geleid, die met betrekking tot religie.

De KUHP bevat een nieuw hoofdstuk van zes artikelen over “Misdaden tegen religie, geloof en religieus/geloofsleven” (Misdaad tegen religie, overtuiging en religieus leven of overtuigingen).

Tijdens het langdurige beraadslagingsproces hebben veel maatschappelijke organisaties en coalities, waaronder de National Alliance for Criminal Code Reform, de National Commission on Violence Against Women (Komnas Perempuan) en de Advocacy Alliance for Articles on Religion/Belief in the Criminal Code, getracht om beraadslagingen te beïnvloeden om schade aan minderheden te minimaliseren. Maar in hoeverre werden hun voorstellen gehonoreerd?

Enige vooruitgang

Een belangrijk voorstel van deze groepen was om het woord “geloof” (vertrouwen) elke keer dat het woord “religie” wordt genoemd. Dit voorstel werd aanvaard. Dit versterkt de erkenning van “overtuigingen”, die in Indonesië verwijzen naar inheemse / traditionele of “niet-wereld” religies die buiten de zes “officiële” religies van de islam, het protestantisme, het katholicisme, het hindoeïsme, het boeddhisme en het confucianisme vallen.

Het op deze manier opnemen van het woord “geloof” is in overeenstemming met een uitspraak uit 2017 van het Grondwettelijk Hof, waarin werd gesteld dat geloofsovertuigingen volgens artikel 28E van de Grondwet moeten worden beschouwd als “verschillend maar gelijk” aan religies. Hoewel over de betekenis van deze ontwikkeling nog steeds kan worden gedebatteerd, geeft het noemen van overtuigingen samen met religies meer erkenning (althans symbolisch) aan deze lang onderdrukte groepen.

Een ander omstreden voorstel van het maatschappelijk middenveld was het verwijderen van verwijzingen naar godslastering (religieuze godslastering), gegeven hoe vaak beschuldigingen van godslastering de afgelopen twee decennia zijn gebruikt om religieuze minderheden aan te vallen. De term is inderdaad verdwenen uit de nieuwe KUHP. De vraag is, terwijl de term is verdwenen, blijft de substantie bestaan?

Berichten in de media hebben zelfs het nieuwe Wetboek van Strafrecht gesuggereerd breidt uit de godslasteringbepalingen in het oude wetboek van strafrecht, en bevat zelfs een nieuwe bepaling die afvalligheid strafbaar stelt. De werkelijke situatie is onduidelijker.

Is godslastering verdwenen uit de nieuwe KUHP?

Indonesië kent verschillende strafrechtelijke bepalingen met betrekking tot godslastering. De meest bekende is de zogenaamde blasfemiewet (Presidentiële instructie nr. 1/PNPS/1965 over misbruik en laster van religie). Artikel 4 van deze korte presidentiële instructie voegde een artikel over godslastering toe aan het oude wetboek van strafrecht, onder artikel 156a.

Artikel 156a stelt een gevangenisstraf van ten hoogste vijf jaar op aan een ieder die publiekelijk en opzettelijk gevoelens of gedrag uitdrukt:

a) die in principe vijandig, beledigend of belasterend is voor een in Indonesië omarmde religie;
b) met de bedoeling dat andere personen geen religie omarmen die gebaseerd is op het geloof in de Ene God.

Eerdere ontwerpen van de nieuwe KUHP gebruikten tot 2019 Indonesische termen voor het “beledigen” of “beledigen” van religie. Maar deze termen zijn verwijderd uit de code die in 2022 is aangenomen. In plaats daarvan stelt artikel 300 van de nieuwe KUHP (dat artikel 156a vervangt):

Elke persoon die publiekelijk:

a) een daad van gastvrijheid begaat
B) maakt een uiting van haat of vijandigheid; of
c) aanzet tot vijandigheid, geweld of discriminatie

tegen een godsdienst, levensovertuiging, klassen van mensen of groepen op grond van godsdienst of levensovertuiging in Indonesië, riskeert een gevangenisstraf van maximaal drie jaar of een boete van categorie IV.

In dit nieuwe artikel zijn het subjectieve element ‘gevoelens uiten’ en de dubbelzinnige termen ‘misbruik’ en ‘laster’ verdwenen en vervangen door het aanzetten tot vijandigheid, geweld of discriminatie. Deze wijziging is vermoedelijk ingegeven door de termen die worden gebruikt in artikel 20, lid 2, van het Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten (IVBPR): “Elke bepleiting van nationale, raciale of religieuze haat die een intentie vormt om discriminatie, vijandigheid of geweld is bij wet verboden”.

Deze verandering heeft een duidelijk voordeel. Hoewel deze termen ook losjes of breed kunnen worden toegepast, is er een schat aan onderzoek en praktische ervaring uit andere landen die kunnen helpen bij de implementatie ervan. (Hoewel het uiteindelijk aan de Indonesische rechtbanken zal zijn of dit gebeurt).

Desalniettemin wordt religie/overtuiging nog steeds meegerekend als voorwerp van de misdaad (naast mensen). Deze bescherming van religie/overtuiging is een kenmerk van godslasteringwetten, in tegenstelling tot acties gericht tegen individuen op basis van hun religie of overtuiging, wat de typische taal is die wordt gebruikt in mensenrechtendocumenten. Als de woorden “godsdienst, levensovertuiging” zouden worden geschrapt van de lijst van strafbare feiten onder artikel 300, zouden de bepalingen inzake godslastering uit het nieuwe Wetboek van Strafrecht kunnen worden geschrapt. In feite hebben zowel Komnas Perempuan (juni 2022) als de Advocacy Alliance for Articles on Religion/Belief in the Criminal Code (september en november 2022) hetzelfde voorgesteld, maar hun inbreng werd genegeerd.

Wat de strafmaat betreft, verlaagt het nieuwe Wetboek van Strafrecht de maximumstraf van vijf naar drie jaar. Komnas Perempuan suggereerde ook dat het artikel een “klachtmisdrijf” zou moeten zijn (aangifte delict), wat betekent dat aanklachten alleen konden worden ingediend nadat de getroffen partij een klacht had ingediend bij de politie.

Ook wordt aanbevolen dat “er geen vervolging wordt ingesteld tenzij bemiddelingspogingen zijn ondernomen door de klager, bemiddeld door een overheidsinstelling of een nationale mensenrechteninstelling”. De Advocacy Alliance stelde ook voor dat bemiddeling een prioritair mechanisme zou moeten zijn, en stelde alternatieve straffen voor in de vorm van maatschappelijk werk, evenals een verhoogde straf (een derde extra van het maximum) als de daad werd gepleegd door een overheidsfunctionaris.

Hoewel het herziene Wetboek van Strafrecht godslastering niet heeft uitgebannen, kan worden gesteld dat artikel 300, gezien deze wijzigingen in definitie en straf, zwakker is dan artikel 156a.

De nieuwe KUHP stelt echter expliciet dat alleen artikel 4 van de zogenaamde wet op godslastering (wet nr. 1/PNPS/1965) (die artikel 156a in de oude KUHP invoegde) zal worden ingetrokken. Dit betekent dat de artikelen 1-3, die toestaan ​​dat acties of gedragingen die “afwijken” van de centrale leerstellingen van overtredingen van gevestigde religies, vervolgd kunnen worden. Ze zullen de rechten blijven bedreigen van religieuze minderheden en ‘geloofsgroepen’ die door de reguliere religies als onorthodox worden beschouwd.

Hoe zit het met afvalligheid?

Het andere controversiële artikel met betrekking tot religie in de nieuwe KUHP is artikel 302, waarin staat:

1. Elke persoon die publiekelijk een andere persoon (personen) aanspoort om niet-religieus te worden (dat wil zeggen, een religie of overtuiging omarmt die in Indonesië niet wordt omarmd), riskeert een gevangenisstraf van maximaal twee jaar of een boete van categorie III.
2. Een ieder die met geweld of dreiging met geweld een ander dwingt zijn godsdienst of levensovertuiging te verlaten of van godsdienst of levensovertuiging te veranderen, riskeert een gevangenisstraf van maximaal vier jaar of een geldboete categorie IV.

Het is belangrijk om te erkennen dat dit niet per se een criminalisering van afvalligheid is. Wat verboden is, is het aanzetten tot of dwingen/dwingen van anderen om hun geloof te verlaten. Verder stelt de toelichting bij dit artikel ook categorisch: “(1) Deze clausule vormt voor niemand een beperking om zich te bekeren tot een andere religie/overtuiging die in Indonesië bestaat.”

De belangrijkste zwakte van dit artikel is de focus op “niet-religieuze” mensen in 302(1), die gebaseerd is op de historische stigmatisering van het communisme in Indonesië en het gemeenschappelijke conflict tussen communisme en atheïsme in het land.

Zowel Komnas Perempuan (juni 2022) als de Advocacy Alliance (september en november 2022) hadden voorgesteld om 302(1) te schrappen en alleen (2) te behouden, het verbod om anderen te dwingen of te bedreigen om hun religie/overtuiging te verlaten of te veranderen. Als deze voorstellen zouden worden aangenomen, zou artikel 302 uitsluitend gericht zijn op het voorkomen van dwang, wat beter aansluit bij de normen van vrijheid van godsdienst of levensovertuiging in het IVBPR.

Godsdienstvrijheid en het Wetboek van Strafrecht

In vergelijking met de vorige code biedt de nieuwe KUHP verschillende verbeteringen voor de vrijheid van godsdienst. Maar de klus is nog maar half geklaard. Er zijn ook andere artikelen die niet direct met religie te maken hebben, zoals het artikel over “levende wet” en het verbod op het verspreiden van leringen die in strijd zijn met de nationale ideologie, Pancasila, die ook kunnen worden gebruikt om de vrijheid van religie/overtuiging in te perken.

Het is duidelijk dat de nieuwe KUHP in veel opzichten – niet alleen de vrijheid van godsdienst – een product is van compromissen. Niet alleen maatschappelijke groeperingen probeerden de beraadslagingen te beïnvloeden. Ook meer conservatieve religieuze groeperingen, zoals de Indonesische Raad van Ulama (MUI) en andere religieuze organisaties die geneigd waren de status quo te steunen, probeerden hun stem te laten horen.

Zo organiseerde MUI in oktober 2022 een bijeenkomst met het ministerie van Recht en Mensenrechten en andere moslimorganisaties. MUI stelde voor de bestaande wet op godslastering te handhaven, met verschillende variaties, en deed verschillende andere voorstellen. Zo wilden sommigen van de aanwezigen bepalingen toevoegen om de “criminalisering van ulama’s” te voorkomen, terwijl anderen het bouwen van gebedshuizen die niet in overeenstemming zijn met de bestaande regelgeving, wilden verbieden. Uiteindelijk hebben deze standpunten niet de overhand gekregen. Interessant genoeg was er veel meer aandacht voor artikelen over overspel en samenwonen dan die over godslastering.

Het beste waar Indonesië op kon hopen?

Je zou kunnen concluderen dat het wetboek van strafrecht dat in december 2022 werd aangenomen, na tientallen jaren van discussie veel beter had moeten zijn. Maar de relatie tussen religie en staat is in de hele Indonesische geschiedenis een constante bron van betwisting geweest. Gezien het feit dat compromissen onvermijdelijk zijn, is het nieuwe Wetboek van Strafrecht dan het beste van wat mogelijk is? Er is geen eenvoudig antwoord op deze vraag.

Alle democratieën erkennen dat de vrijheid van godsdienst en de vrijheid van meningsuiting onder bepaalde voorwaarden kunnen worden beperkt. Maar het definiëren van toegestane beperkingen van godsdienstvrijheid is vaak zeer controversieel. Deze interpretatieve ruimte is van cruciaal belang in de Indonesische context.

Wat wel kan worden gedaan, is richtlijnen opstellen die ervoor zorgen dat wetshandhavers de wet niet breed en subjectief toepassen op een manier die gericht is op bepaalde religieuze gemeenschappen. Dit soort discriminerende behandeling is helaas een veelvoorkomend patroon geweest bij de uitvoering van artikel 156a van het oude wetboek van strafrecht en de Godslasteringwet uit 1965.

Er zijn veel plaatsen waar Indonesië zou kunnen kijken om dergelijke richtlijnen op te stellen. Sommige voorstellen van maatschappelijke organisaties verwezen naar het Actieplan van Rabat (2012), een mensenrechteninstrument dat gedetailleerde grenzen stelt aan de uitvoering van artikel 20 van het IVBPR. De Advocacy Alliance wees ook op Resolutie 16/18 van de VN-Mensenrechtenraad, die opmerkelijk was voor het aantonen van een verschuiving van het verbieden van “belastering van religies” naar het bestrijden van intolerantie. De ervaringen van andere landen met vergelijkbare wetten zouden ook nuttig kunnen zijn. Dergelijke vergelijkingen kunnen nog een rol spelen bij de beraadslagingen van Indonesië over uitvoeringsbepalingen.

De nieuwe KUHP voldoet niet aan de verwachtingen van het maatschappelijk middenveld. Maar er kan veel worden gedaan om ervoor te zorgen dat Indonesische religieuze minderheden beter worden beschermd dan onder de vorige code.